**Sería un gran error creer que en España “no puede pasar lo de Venezuela”. No creo que llegue a pasar, pero no porque no pueda, dado el embrutecimiento del votante medio.   

**Cita con la Historia: La Inquisición: https://www.youtube.com/watch?v=vCVe8BhXTI4

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(Opinión de un desconocido, llegada por correo a LD)

… Su novela Sonaron gritos y golpes a la puerta es muy entretenida, pero no es solo entretenida. Entra en el catálogo de las novelas importantes porque trata con cierta profundidad el destino humano, cosa hoy día muy rara. El tratamiento del destino parece pesimista, ya que todos los esfuerzos y luchas de los personajes terminan en fracaso: ¿la vida como pasión inútil, según decía Sartre? Pero a pesar de eso la novela no deja una impresión triste o deprimente,  más bien deja una impresión de nostalgia: ¿cómo es posible? ¿Como si el valor de la acción fuera superior a su fracaso? Es al revés del título de Shakespeare “Bien está lo que bien acaba”. Aquí diríamos que bien está la acción aunque acabe mal. El trasfondo de Guerra y paz de Tolstoi es cristiano, pero el de su novela me parece un tanto pagano.  Lo que más me ha impresionado, por debajo de la acción general, es la doble revelación del padre biológico del protagonista, Alberto,  como asesino de su padre social, de su madre y de su hermana, y el encuentro final con el mismo asesino. Y se da cuenta de que tiene muchas afinidades de carácter  con aquel asesino a quien en definitiva debe la vida y al que va a causar la muerte. No conozco ninguna novela con un tema semejante, aunque eso no dice mucho porque no soy un gran lector de novelas. Recuerda,  bien que muy transformado, el mito de Orestes. La manera de relatar no “destroza el corazón”  a pesar de sus escenas tan duras, el protagonista-narrador no quiere provocar sentimentalismos. Hay como una distancia intelectual con lo que se va narrando, pero eso lo hace todo más problemático y desconcertante que si tratase de exaltar los sentimientos de indignación o de compasión. El tema, como casi todos los temas de la novela, está tratado de un modo muy sobrio, incluso esquemático, eso no sé si es bueno o malo. Desfilan muchos personajes, me parecen bien dibujados, aunque con trazos sobrios también, a veces se echa de menos más detenimiento en las escenas. El protagonista parece un joven desconcertado e inseguro, traumatizado y temeroso del amor  y  que encuentra una salida a sus problemas personales en la violenta acción a que le llevan las circunstancias. Y en su amistad con un gran amigo… el cual termina desencadenando la tragedia. Y sin la inspiración del amigo, Alberto termina hundiéndose en una vida seguramente productiva pero anodina como profesor de filosofía, en compañía de la paciente Carmen hermana de aquel amigo…

T. M. R.

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(En LD, 28-11-2011,  Después de aquellas elecciones)

El pasado y el futuro del PSOE

Si la historia del PSOE fuera bien conocida, casi nadie le votaría. Parlotean las izquierdas de un inexistente pacto de silencio, en la transición, para ocultar las fechorías franquistas, cuando la realidad es la inversa. Lo que se ocultó fueron sus méritos, extraordinarios en los últimos cuatro siglos de nuestra historia, mientras que la marca “antifranquista” funcionó como salvoconducto a la mentira y la calumnia más desaforadas. Y se ocultó, sobre todo, el pasado de socialistas, comunistas y separatistas, y ello al punto de que aún hoy, creo, el único estudio conjunto de los nacionalismos vasco y catalán en relación con la evolución histórica de España, sigue siendo mi Una historia chocante. Me han sugerido abordar asimismo la historia del PSOE, pero dejo a otros la tarea. Con todo, he expuesto abundante material al respecto en varios libros, y en El derrumbe de la república me ocupé de las doctrinas políticas que han orientado a unos y otros: dato imprescindible para entender la historia, pero que ha sido desatendido casi sistemáticamente por los historiadores, lo que explica muchos dislates. Algo así hizo Gerald Brenan en su Laberinto español, aunque de forma básicamente errónea.

Como he mostrado en La Transición de cristal, el PSOE, partido insignificante bajo el franquismo, fue convertido en una potencia por el esfuerzo (y el dinero) coordinado de poderes internacionales, medios de prensa y la propia derecha española, a fin de contrarrestar al PCE. Se suponía que el PSOE del posfranquismo ya no era el de la república y la guerra, pese a mantener radicalismos obscenos y reivindicar todo su pasado, incluso la revolución del 34. Y pareció ir en el buen camino cuando, tan tarde como 1979, el PSOE renunció, dicen, al marxismo. Pero no es verdad, lo mantuvo “como instrumento crítico y método de análisis”, y su programa máximo siguió impregnado de marxismo. Además, este no fue sustituido por nuevas ideas coherentes. Peor aún, la renuncia parcial no se fundamentó sobre el necesario examen del pasado, solo fue una operación de maquillaje electoralista.

En La Transición… señalaba: “La cuestión del marxismo en el PSOE es una de las de más calado histórico en la España del siglo XX, aunque la inmensa mayoría de los historiadores apenas le ha prestado atención”. Ese marxismo, aun si elemental y tópico, está en la raíz del impulso perturbador, demagógico y guerracivilista del PSOE, desde la huelga insurreccional del 17 o la insurrección del 34 al rupturismo del 76, culminado por Zapatero desde 2004. Muerto Franco, nunca dejó de constituir una amenaza para la democracia e, insisto, sus semejanzas con la ETA siguen siendo demasiado profundas. Tras el descalabro de las elecciones últimas, al PSOE se le ofrece la oportunidad de una refundación partiendo de la crítica sobre su pasado y de la efectiva sustitución del marxismo por unas ideas clara e inequívocamente democráticas. ¿Aprovechará la oportunidad? Me temo que no, porque, además, se trata de un partido harto corrupto. No obstante, la oportunidad sigue ahí, esperando al Besteiro que la aproveche.

** “Cita con la Historia”: Toma de Granada, Reconquista y al Ándalus: https://www.youtube.com/watch?v=gISsbhWHpMo

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(Estos tres artículos tienen por objeto suscitar objeciones de los lectores eruditos. En gran parte vienen de Nueva historia de España y los aplicaré con algunas modificaciones a una Introducción a la historia de Europa)

La Iglesia se vio fuertemente influida por las filosofías helenistas, lo cual creó una fuerte tensión entre  la razón, la fe y el dogma. Por otra parte, enseguida se originaron  interpretaciones discrepantes y hostiles entre sí. La vida monacal de renuncia ascética a los bienes materiales cundía por Siria y Egipto, degenerando a veces en persecuciones fanáticas  contra los paganos u otros cristianos considerados  impuros.  Otra de las tendencias, el arrianismo, produjo una crisis considerable en la Iglesia. Las discusiones versaban sobre la naturaleza del Hijo en el esquema trinitario de la divinidad. Para muchos, entre ellos Arrio, un sacerdote destacado,  el Hijo, es decir, el Logos o Verbo, es decir, Jesús, había sido engendrado por el Padre, y por lo tanto no era eterno y le estaba subordinado. La idea resultaba peligrosa para muchos, porque suponía una especie de politeísmo o bien la negación implícita del carácter divino de Jesús. Según el evangelio de Juan, el Logos, la palabra que daba sentido al mundo y a la vida era Dios mismo y estaba en el principio de todo.

   El obispo de Alejandría, Atanasio, se oponía  irreductiblemente a Arrio, pese a lo cual  el arrianismo se difundía con fuerza en la helenizada parte oriental del imperio. En la parte occidental o latina, predominaba en cambio la creencia opuesta. El emperador Constantino, preocupado, ordenó solventar los conflictos convocando un concilio en Nicea, en 325. Asistieron a él más de trescientos obispos, prueba de la pujanza eclesiástica. Lo presidió Osio, obispo cordobés y consejero del emperador, que ya había destacado en el  concilio hispano de Elvira, cerca de Granada, el primero, al parecer, que estableció el celibato de los clérigos. El arrianismo fue condenado por aplastante mayoría, gracias en gran medida a la influencia de Osio, que también parece haber compuesto el credo de Nicea, resumen de los dogmas que caracterizan al cristianismo y por ello uno de los documentos más influyentes de la historia.

    Nicea no acabó con el arrianismo, que se difundió por los pueblos germánicos gracias al obispo Ulfilas, que los fue cristianizando en esa doctrina, y hubo nuevos concilios contra ella.  Y un nuevo emperador,  Constancio, la adoptó, persiguiendo a los niceanos, paganos  y hebreos, aunque terminó fracasando.

   Otras herejías tomaron forma, a menudo con un fondo gnóstico, basado en algunos aspectos de la predicación de Jesús por medio de parábolas a veces difíciles de desentrañar, y en las sectas mistéricas paganas. Gnosis significa conocimiento, y  el conocimiento real que permitía la salvación solo sería accesible a una minoría de elegidos,previa iniciación. En general, el gnosticismo  identificaba el mal con la materia y el bien con el espíritu,  por lo que consideraban que la persona humana,  material, de Jesús solo podía ser simple apariencia. La iniciación, con una jerarquía de grados, buscaba liberar  el lado espiritual o divino del individuo, de modo que llegara a convertirse cada uno en un verdadero mesías. Algunos aceptaban la reencarnación.

Para la Iglesia, las enseñanzas de Jesucristo no son mistéricas y la salvación no requiere  iniciaciones ni secretos específicos, sino que está al alcance de todos  si aceptan las enseñanzas del Evangelio y tratan de vivir conforme a ellas; aunque  ni el hombre tiene carácter divino  ni puede  divinizarse o adquirir  plenitud espiritual en este mundo, pues siempre será pecador en mayor o menor grado. Sin embargo, corrientes gnósticas permanecerían adoptando formas  muy diversas, y según afirmó el reciente papa Juan Pablo II en Cruzando el umbral de la esperanza,  la gnosis “nunca se ha retirado del terreno del cristianismo en oposición decidida, aunque no declarada,  a lo que es esencialmente cristiano”. 

   La elaboración y sutilidad del pensamiento y en general la cultura griega, atraía a los cristianos, como testimonia el intento del emperador Juliano de vedarles su acceso, aunque en otros aspectos los repelía por su racionalismo. El intento de armonizar la fe cristiana con la razón iba a ser una constante en el pensamiento cristiano a lo largo de los siglos, causa de una permanente inquietud intelectual.

   Así, Plotino, filósofo  neoplatónico, influía a  pensadores anticristianos como Porfirio o Jámblico,  pero también a Agustín de Hipona. El trasfondo de sus ideas era el antiguo problema de si el mundo, con su infinita variedad de formas, movimientos,  generación y destrucción, se explica por sí mismo o precisa un fundamento externo a él. La primera opción suele llevar al ateísmo o al panteísmo, la segunda a la noción de un Dios creador, trascendente a su creación.  Plotino va más bien en la segunda dirección: en el fondo del mundo, del espíritu (nous) y del alma hay necesariamente algo, el Uno, concepto por encima de la existencia y del ser,  identificable con el principio del Bien y la Belleza. Del Uno derivaría el mundo, no por creación, sino por emanación, como del sol emana  la luz. Un mundo no ilusorio, pero con grados menores de verdad y belleza según su lejanía del Uno. Ni aun las facultades humanas superiores pueden aprehender ese Uno, accesible solo por un esfuerzo místico, hasta la identificación con él, estadio máximo de la felicidad. Quien logra esa unión puede ser feliz hasta en medio de la tortura.

   San Agustín, que rechazaba el gnosticismo, como Plotino, supuso a este  asimilable al cristianismo. Cabría identificar al Uno, en cierto modo, con Dios, o al  nous  con el Cristo mortal. Pero no se limitó a transplantar el plotinismo. Agustín había comenzado por rechazar la fe en nombre de la razón, para encontrarlas más tarde complementarias, rasgo típico en el catolicismo. El mundo, considerado racionalmente, no se sostiene en sí mismo, debe haber sido creado. La propia razón se autorreconoce como parte de la creación, a la cual no puede entender por completo; pero incita al hombre a unirse a Dios por las vías del ser, el amor y la verdad.

   El ansia humana  de saber y de felicidad no puede satisfacerse plenamente en la vida, pero atestigua,  junco con la memoria, el entendimiento y la voluntad, la creación del hombre a imagen de Dios, aun si con la deformidad del pecado. El mundo, creación divina, es bueno, y Dios no causa el mal, solo lo permite y puede transformarlo en bien. También elaboró Agustín más a fondo la idea del Dios uno y trino, o la concepción virginal de María y su santidad: Dios nació de una mujer. La Iglesia es santa aun si incluye a malvados, porque ese mal no contamina a los buenos. Nadie se salva sin Cristo y “la reconciliación con Dios es universal, ya que Dios murió por todos los hombres”; de ahí el fervor misionero cristiano. La gracia, don gratuito divino que facilita hacer el bien, no se opone al libre albedrío, pues este “no sucumbe porque es ayudado, sino que es ayudado para que no sucumba”.

   La concepción agustiniana busca salvar al creyente de la desesperación y de la soberbia, pero no llega a conciliar la gracia con la libertad, o la predilección gratuita de Dios por algunos hombres y el amor divino a toda la humanidad. Rechazaba la tesis de Orígenes de que, al final de los tiempos, pecadores y no pecadores volverán unirse en Dios(apocatástasis), pues el castigo eterno por los pecados chocaría con la infinita misericordia divina. Según Agustín, el castigo será eterno (concepto extraño, pues en su opinión el tiempo aparece con el mundo, por lo que la eternidad negaría el tiempo);  y sentó bases para la doctrina de la predestinación: unas almas están predestinadas a la condenación, otras a la salvación. Estas ideas moldearon la filosofía cristiana y darían pie a controversias y a la gran escisión protestante del siglo XVI, decisiva en la historia posterior de Europa. De paso, la impronta cultural grecolatina aumentaría la distancia del cristianismo con respecto al judaísmo.

    La vida de  San Agustín transcurrió a caballo entre los siglos IV y V, en los últimos tiempos del imperio. Fue el mayor de una serie de intelectuales católicos, polemistas y padres de la Iglesia. Otro muy destacado durante la segunda mitad del siglo IV,  fue  Ambrosio, obispo de Milán y consejero de emperadores, que condenó algunas atrocidades estatales, como la matanza de Salónica en represalia por una revuelta. Pero no vaciló en usar el poder para llevar hasta el final su batalla contra el paganismo, promovió la intimidación contra judíos y paganos, la destrucción de sus templos y amparó atrocidades de cristianos fanáticos. En cierto grado intentó imponer una clerocracia: el emperador estaría “a las órdenes de Dios”, como los ciudadanos a las del emperador; y la Iglesia ostentaría un poder superior al de los estados del mundo, concepción susceptible de borrar la separación entre poder espiritual y poder político. No obstante, la identificación de la Iglesia con el imperio tendría un límite, que permitiría a la primera sobrevivir al segundo.

Blog I: el partido más nefasto de la historia de España: http://gaceta.es/…/partido-nefasto-historia-espana-18012016…

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Jesús no elaboró una doctrina algo sistemática. En cuanto a moral, no era nueva y se basaba en la Biblia, o más propiamente en pasajes de ella, pues se trata de un libro en el que se encuentran  las más delicadas consideraciones morales y también justificaciones hasta para el genocidio. El enfoque de Jesús rechazaba los formalismos de la tradición judía: “El sábado está hecho para el hombre, no el hombre para el sábado”. “Lo más importante de la Ley: la justicia, la misericordia y la fe”. Los Diez Mandamientos se resumían en dos principios: “Amarás a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo: en estos dos mandamientos se fundan toda la Ley y los Profetas”. “Si quieres entrar en la vida eterna, cumple los mandamientos: no matar, no cometer adulterio, no hurtar, no levantar falso testimonio, honrar padre y madre y amar al prójimo como a uno mismo”. Exigía  devoción a estas obligaciones, algunas arduas, “con todo el corazón, toda el alma y toda la mente”. Respondió a un joven rico sobre si era posible un compromiso aún mayor: “Si quieres ser  perfecto, vende tus bienes y da el producto a los pobres, así tendrás riqueza en el cielo; luego vuelve y sígueme”. Ese amor-fe sin formalismos o hipocresías debía dar al individuo una inmensa fuerza moral frente al mundo. En el Sermón de la Montaña prometió el reino de los cielos  a los pobres de espíritu, los mansos, los ansiosos de justicia y perseguidos por su causa, los  misericordiosos, los pacíficos, los perseguidos por seguirle.

   Gran parte de sus prédicas morales podían ser asumidas por otras religiones o filosofías, también su predilección por los desdichados. En la griega, los vagabundos “son de Zeus”, que puede transfigurarse en mendigo para comprobar la bondad de unos o castigar a los insolentes; concepto claro, por ejemplo, en las escenas entre Odiseo mendigo y los pretendientes de Penélope; y una diosa, Aidos, simbolizaba la vergüenza del afortunado ante el desgraciado, por saber que fortuna y desdicha nunca son del todo merecidas. El taoísmo recalcaba las “tres joyas” de la buena conducta: compasión, moderación y humildad, y  la relación entre el hombre y la naturaleza por encima de las normas y leyes políticas. El confucismo, más político, viene a ser un conjunto de normas éticas acordes con los Mandatos del Cielo y concebidas para superar los desórdenes recurrentes en la sociedad china: la paz y la justicia procederían de la bondad, el amor al prójimo, la lealtad y el respeto a las jerarquías y los antepasados, resumidos en un principio básico: “No impongas a los demás lo que no quieras para ti”. El estoicismo proponía algo semejante.  El budismo iba más allá: buscaba la iluminación en la renuncia a los deseos, causa de todos los males, y el propio Buda, un príncipe, pasó a vivir como un mendigo.

    En la práctica las reflexiones y consejos morales se parecen, también en su referencia a una fuerza superior, divina, como fuente de la conducta buena del hombre, ya que ese referente  no podría consistir en convenciones o acuerdos entre más o menos personas: de otro modo, la bondad no se asentaría en una verdad  por encima de los hombres, sino en conveniencias entre ellos, por naturaleza discordantes y que harían imposible cualquier estabilidad o certeza. Pero hay diferencias relevantes. La noción de la divinidad es mucho más precisa y fuerte en el cristianismo, y más difusa en el budismo o el confucismo o en las éticas racionalistas como la estoica. Y resalta en Jesús una mayor afección por los infortunados y desdén por las riquezas, lo que daría lugar  en la cristiandad a frecuentes conflictos morales y políticos.

    También en la personalidad y biografía de Jesús, tan dramáticas y provocadoras de extremas reacciones sociales y políticas, hallamos diferencias significativas con los fundadores de otras religiones. Sidarta o Sidharta,  príncipe de origen nepalí,  anterior a Jesús en más de cinco siglos y también con una historia pródiga en milagros, se declaró o fue declarado solamente Buda, es decir “Despierto” o “Iluminado”, o “Sabio”. Dejó sus riquezas,  esposa e hijo,  para alcanzar la iluminación viviendo ascéticamente, predicó con relativo éxito y sin mayores problemas, murió a los 80 años, de alguna indigestión o intoxicación, y su doctrina cobraría su mayor impulso desde que Asoka la convirtió en religión  prácticamente oficial. Confucio, contemporáneo de Buda en China,  fue un  funcionario sin pretensión de otra cosa y tuvo altibajos en sus tentativas de que algún príncipe adoptara sus enseñanzas; pero gozó siempre de respeto como hombre sabio y justo, y falleció apaciblemente a los 72 años. Le decepcionaron sus contemporáneos, pero sus prédicas conocerían una aceptación muy grande una vez las autoridades las entendieron como un instrumento excelente de orden y buen gobierno. La historia de Lao Tse, Viejo Maestro, acaso contemporáneo de Confucio o dos siglos posterior, entra en la leyenda y tampoco tiene paralelismo con la de Jesús: algo amargado por el débil eco de sus enseñanzas, saldría de China internándose en algún país bárbaro. Solo tras su desaparición arraigarían sus doctrinas. La trayectoria de Mahoma tampoco ofrece la menor relación con la de Jesús, empezando por su carácter abiertamente belicoso.

    Ningún otro fundador religioso parece haberse declarado de naturaleza directamente divina como hijo de Dios. En la  mitología griega, algunos héroes tienen un padre o madre mítico divino, como señal de alguna cualidad destacada en ellos, un “don de los dioses”;  algunos emperadores romanos se declararon dioses en vida y la mayoría fueron divinizados tras su muerte. Pero ello tiene poco que ver con el caso de Jesús, un dios encarnado que ofrece su persona  para la redención de una humanidad caída. En la religión judía, también en la grecolatina, la maldad humana es castigada con un diluvio purificador del que se salva solo una familia o una pareja. En el cristianismo, Dios mismo se hace hombre.  La crucifixión de Jesucristo sería un hecho en cierto modo trivial, una de las miles  de ejecuciones o asesinatos realizados oscuramente a lo largo y ancho del mundo. Lo que le otorga su  valor excepcional consiste en el carácter divino de la víctima inocente. Y por la misma razón era preciso que triunfara sobre el mal y la muerte mediante la resurrección. Por eso dice San Pablo que sin la resurrección “es vacía nuestra predicación y es vacía nuestra fe”.

     Aunque predicaba la humildad, la compasión y el amor al prójimo, la de Jesús no era una ética sentimental, pues admitía que sus palabras desatarían la violencia, en aparente paradoja: “No he venido a traer la paz, sino la espada, porque yo he venido a separar al hombre de su padre, y a la hija de su madre, y la nuera de su suegra…”. Por la espada cabría entender su doctrina, difícil de aceptar y a menudo violentamente rechazada;  sin la menor relación, por lo demás, con la yijad islámica. La parte más misteriosa consiste en la redención, como si el pecado de Adán y Eva, constitutivo de la condición humana, quedase borrado por la sangre de Jesucristo. Pero los  efectos del pecado original  continúan evidentemente, pues los humanos han seguido comportándose de forma aproximadamente igual, con su carga de maldad y pecado. Quizá Jesús mostraba solo el camino para eludirlos.

   Estas cuestiones entran en el campo de la fe, desde luego, pero sus consecuencias culturales y en general sociales de todo tipo pertenecen a la historia investigable.

Blog I. El partido más nefasto de la historia de España: http://gaceta.es/pio-moa/partido-nefasto-historia-espana-18012016-1220  

**Cita con la Historia. El legado del franquismo: https://www.youtube.com/watch?v=CH_q4cerFd4   

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Que en tan breve tiempo el cristianismo pasara de soportar la persecución sañuda de un poder absolutista al triunfo absoluto convirtiendo a su causa a ese poder, revela por un lado la descomposición intelectual y moral del politeísmo imperial, y por otro la fuerza de convicción o sugestión del propio cristianismo. Como en las demás civilizaciones, en la  romana la religión y el poder político estaban estrechamente ligados, considerándose la primera una garantía del orden social. El estado admitía cualquier religión, siempre que tributase culto al emperador como garante último de la paz y el orden, pero el cristianismo suponía un peligro por cuanto rechazaba tanto a las demás religiones como la divinización del poder político. La nueva doctrina había llegado pronto a Roma, organizada en la Iglesia (asamblea) y solo tres décadas después de la muerte de su fundador sufría la primera persecución, a manos de  Nerón.  

  Algo semejante ocurría con el judaísmo, de donde nacía el cristianismo y cuya resistencia había terminado con la destrucción de su ciudad sagrada, Jerusalén, y la expulsión de los hebreos  de Judea. Pero pese a su raíz  judía, la nueva doctrina mostraba profundas diferencias con ella, empezando porque proclamaba un ideal universalista (católico), alejándose de la idea judaica de constituir un pueblo especial, elegido por Dios. El judaísmo, como el politeísmo latino, era una religión política, que esperaba un mesías o redentor político, mientras que el cristianismo proclamaba un reino que “no es de este mundo”, y la separación entre “lo que es de Dios y lo que es del César”. Eso lo hacía mucho más peligroso como factor de disgregación, y por lo demás las primeras persecuciones partieron de los propios judíos. Los paganos lo acusarían más  adelante de la caída de Roma, por el abandono de los viejos dioses tutelares;  pero ese abandono testimoniaba más bien la decadencia de aquellos cultos, cada vez más faltos de creyentes sinceros, empezando por las oligarquías dirigentes e intelectuales, para quienes la religión constituía simplemente una sarta de engaños para mantener tranquila a la plebe pasional e ignorante, como ya recomendara Polibio.  

   Aún así los intelectuales veían en el cristianismo un pésimo relevo al politeísmo, una religión “de esclavos, niños, mujeres y mendigos holgazanes” (el tema lo recogería siglos después Nietzsche). Ya en el siglo II uno de sus detractores, Celso, tachaba a Jesús de impostor que utilizaba trucos de magia  para deslumbrar a los crédulos e ignorantes, y  que demostraba no tener nada de divino, al no haber podido evitar un tormento y muerte humillantes, reservados a gente vil. Y su resurrección “¿quién la vio? Una mujer histérica y algún otro de la misma cofradía de hechiceros, o bien la soñó o la imaginó con mente extraviada; cosa, por cierto que ha sucedido infinitas veces”. Otro más tardío, Porfirio de Tiro, desechaba las prédicas de Jesús por “llenas de estupideces”, y afirmaba que su misma persona había sido inventada por falsarios, como probarían las discrepancias entre los evangelios. Muchos de esos ataques, a los que replicaban apologetas cristianos como Orígenes o Eusebio de Cesarea, serían retomados en Europa a partir del siglo XVIII. Aun después de legalizado el cristianismo, otro emperador, Juliano, que se proclamaba hijo del dios Sol y reencarnación de Alejandro Magno, trató de frenar el ascenso de los cristianos promoviendo apostasías  y prohibiéndoles el acceso a la cultura grecolatina: “Si quieren aprender literatura, tienen a Lucas y a Marcos; que vuelvan a sus iglesias y lo expliquen”.

    La aceptación estatal de la nueva doctrina y luego su elevación a religión oficial, con Teodosio, marcó una revolución profunda. La concepción cristiana igualaba a los hombres en un sentido espiritual, fácil de extrapolar al terreno social e interpretable en términos políticamente subversivos, fuente de variados movimientos posteriores. Como el estoicismo, del que recibía influencias, implicaba un rechazo a la esclavitud, admitida no obstante en la práctica como efecto maligno del pecado original. Proponía igualdad esencial entre hombre y mujer –“compañera  y no sierva”– que, unidos,  forman “un solo ser” o “una sola carne”, aun si con autoridad prevalente del varón; y matrimonio estrictamente monógamo y de fidelidad hasta la muerte, con evidentes repercusiones en cuanto a la estabilidad familiar, la educación de la prole y la transmisión cultural; condena de la homosexualidad, siguiendo la tradición judaica (en el imperio también había leyes, poco cumplidas, contra esas práctica). Todo ello chocaba con costumbres e ideas muy extendidas en la antigüedad. En la práctica, el cristianismo suavizó las costumbres: abolió la crucifixión y otros tormentos, así como los bárbaros combates de gladiadores y de fieras –también los más civilizados juegos olímpicos –, dio mayor protección legal a la mujer, impuso el descanso semanal, dedicándole el domingo, mejoró la suerte de los presos y de los esclavos, favoreciendo su manumisión, etc.

    El poder dejaba de ser objeto de culto, y a su vez la Iglesia, hasta entonces desentendida de un estado hostil, se involucraba inevitablemente en la política, mientras el paganismo pasaba a ser perseguido como enemigo del nuevo estado. Antes, la Iglesia predicaba un pacifismo esencial y ahora debía apoyar a los líderes favorables a su causa en los disturbios, guerras civiles y agresiones externas. Por otra parte, la nueva situación se interpretaba como una aceleración casi milagrosa del designio universalista de la Iglesia: hasta entonces el cristianismo había crecido con lentitud a lo largo de cuatro siglos hasta convertir quizá a un diez por ciento de la población del imperio,  pero desde entonces  su velocidad de expansión se multiplicó.

     Y a la inversa, el poder tendía a inmiscuirse en la  vida de la Iglesia. Desde entonces la  cultural europea se vería marcada profundamente  por la tensión entre la Iglesia y el estado, llamados poder espiritual y temporal. Tensión que daría lugar a injerencias mutuas, conflictos y hasta guerras, y que estaría en la base de una inquietud espiritual y política constante y en conjunto fructífera a lo largo de la civilización europea.

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   El cristianismo nació en tiempos de Tiberio, en una Judea  socialmente muy  inquieta y dividida bajo el yugo romano. Por el imperio proliferaban las sectas y predicadores, pero en Judea alcanzaban especial intensidad.  Los grupos más poderosos eran los fariseos y los saduceos. A partir de la predicación de Jesús, la palabra fariseo ha adquirido el  significado de hipócrita, pero significaba algo así como “autosegregado”,  el que rehuía el contacto con los infieles  para mantener la pureza religiosa. Los fariseos trataban de seguir estrictamente los ritos y normas de conducta bíblicos, y creían en la inmortalidad del alma, el castigo eterno a los malvados y la resurrección de los muertos, ideas no compartidas por los saduceos, más contagiados del racionalismo helenista y mucho más dúctiles a la dominación extranjera, primero griega y después romana, con la que colaboraban y de la que obtenían beneficios económicos y políticos. Las luchas entre fariseos y saduceos habían dado lugar en el pasado a persecuciones, asesinatos y crucifixiones masivas, pero bajo el poder romano convivían odiándose. Otra secta, muy violenta, era la de los zelotes, y una pacifista y de comunidad de bienes, la de los esenios, los más afines a las prédicas de Jesús. 

   La inquietud política   se acentuaba  por la esperanza de un próximo Mesías o ungido, un enviado de Dios para liberar a Israel de opresores internos y externos. Jesús se presentaría como ese Mesías  o Cristo, en traducción griega, pero no en el sentido de liberador político que la mayoría deseaba, sino en un sentido más espiritual y universal.  Más aún, se atribuía carácter directamente divino y el poder de perdonar los pecados, lo cual irritaba especialmente a los fariseos, a quienes Jesús trataba de malvados bajo sus pretensiones de cumplidores estrictos de la Ley.

   La aversión llegó al punto de que fariseos y saduceos se unieron para perderle. El relato de lo ocurrido, profundamente emotivo y cargado de implicaciones filosóficas y legales, es bien conocido.  Valiéndose de la traición de  Judas, prendieron a Jesús  en Jerusalén y lo acusaron de blasfemia para ejecutarlo. Pero solo el poder romano podía condenar a muerte, y la acusación no bastaba para ello, por lo que recurrieron al subterfugio de presentarlo al gobernador romano, Pilato, como un rebelde que trataba de reinar sobre los judíos, interpretando así su afirmación de ser el mesías. Pilato no lo vio culpable, pero impresionado por la cólera de los sacerdotes y del gentío agitado por ellos, les dio a elegir entre liberar a Jesús o a un bandido o rebelde llamado Barrabás. La turba pidió la libertad de Barrabás, gritando que cayera la sangre de Jesús sobre ella y sus hijos. Pilato aceptó, lavándose las manos en señal de inocencia por  la condena.

   Jesús fue atormentado y crucificado, una ejecución cruel, lenta  y afrentosa, al parecer de origen persa y adoptada por los latinos de los cartagineses. Soldados romanos lo azotaron y cubrieron con un manto rojo, lo coronaron de espinas y le pusieron en la mano una caña a modo de cetro, entre golpes y burlas. Después hubo de llevar la cruz a cuestas, pese a su debilidad y pérdida de sangre, hasta el lugar de la ejecución, sobre un montículo llamado Gólgota (o de la Calavera, por su forma). Allí fue crucificado entre dos ladrones y bajo un cartel que lo proclamaba “Rey de los judíos” (INRI), fuera  por mofa o por exponer la causa legal de la ejecución. Según la tradición, Jesús tenía entonces 33 años.

    El conocimiento de la vida de Jesús  procede de relatos (evangelios, “buena nueva”) cuatro de ellos admitidos por la Iglesia. En pro de su posible falsedad se han argüido discrepancias entre ellos y su tardía composición (poco tardía: entre 35 y 60 años después de la crucifixión, quizá menos), y la casi inexistente referencia a Jesús en testimonios no cristianos. Sin embargo las discrepancias tienen relevancia menor y cabe achacarlas al previo carácter oral de la tradición; la considerable distancia entre el evangelio de Juan y los demás no implica discrepancias de fondo. La escasez de otras referencias  contemporáneas es normal: dentro del imperio se trataba de sucesos menores y  periféricos, sin contar la pérdida de documentación de aquellos siglos: las referencias a hechos y personajes latinos de los que tenemos pocas  dudas, provienen en su mayoría de documentos transcritos en el llamado Medievo. Los evangelios ofrecen –exceptuando actos sobrenaturales—una descripción vívida de la época y el país, muy reconocible por cuanto sabemos de ellos, lo que aboga en pro de su historicidad. Suena improbable que una asociación de estafadores se confabulase para inventar una leyenda así, de la que no iban a sacar ningún provecho material, más bien al contrario.     

    La predicación de Jesús terminó en fracaso degradante, los  pocos discípulos, desconcertados y asustados, empezaron a dispersarse, y allí pudo haber concluido todo. Pero según el relato evangélico que aquí entra en el terreno de la fe, Jesús, el Mesías o Cristo, resucitaría al tercer día, se presentaría a María Magdalena y a otras discípulas suyas y luego a los discípulos. La resurrección significaba la victoria sobre el Mal. A partir de ahí comienza la expansión de la nueva doctrina, sistematizada por  un apóstol algo posterior, Pablo de Tarso, originariamente un fariseo fanático y perseguidor de los cristianos, que no había conocido a Jesús. Tras su célebre revelación mientras cabalgaba hacia Damasco, Pablo conocería a los apóstoles originarios y daría un renovado impulso al cristianismo al propagarlo más allá de la nación judía. Él reafirmó la doctrina de la divinidad de Cristo: lo que salva al hombre es la fe en él, no el cumplimiento de la ley, idea ya expuesta en la predicación de Jesús. Pablo, aunque judío, era ciudadano romano por haber nacido en la ciudad de Tarso, que gozaba de ese privilegio; y tenía profundo conocimiento e influencia de la cultura helenística y latina.

    El nuevo apóstol predicó resueltamente  a los  gentiles,  abandonando el concepto de “pueblo elegido”. Asunto espinoso al principio, el Concilio de Jerusalén, hacia el año 50, lo resolvió al acordar que los adherentes gentiles no tenían por qué circuncidarse ni practicar la ley mosaica, bastándoles con creer en Jesús y bautizarse. El Evangelio abarcaría así a toda la humanidad, en principio. No obstante, la predicación seguiría siendo peligrosa, y varios apóstoles terminaron ejecutados, entre ellos Pedro, a quien Jesús había nombrado jefe de su  congregación o Iglesia y crucificado cabeza abajo en Roma;  o Pablo, que como ciudadano romano fue decapitado en lugar de crucificado.

   Los relatos evangélicos, cargados de dramatismo (la inocencia aplastada por la iniquidad del mundo), de contenido moral  y simbólico, se convertirían en el eje de la cultura convencionalmente llamada occidental. Muchos de sus elementos, reales  o simbólicos, pasarían al imaginario colectivo con extraordinaria fuerza inspiradora, así el nacimiento en el pesebre, la matanza de los inocentes, milagros como el de los panes y los peces o la resurrección de Lázaro, bienaventuranzas y parábolas como la del hijo pródigo, a veces difíciles de desentrañar, episodios como el de Marta y María, frases como “no solo de pan vive el hombre” o “quien esté libre de culpa tire la primera piedra”; y especialmente el final: la entrada triunfal en Jerusalén, la última cena, el huerto de los olivos, el beso de Judas, el lavado de manos de Pilatos, la  corona de espinas, la resurrección, etc.; o la cruz, transformada de signo de suplicio infamante en símbolo del triunfo sobre el mal y la muerte.

Blog I. Por qué está en ruinas la democracia española: http://gaceta.es/pio-moa/ruinas-democracia-espanola-14012016-1254

**Este domingo en “Cita con la Historia” trataremos el significado de la toma de Granada y la discutida Reconquista. Otros programas en www.citaconlahistoria.es

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Este artículo fue escrito en LD, en 2007. Olvidé algo esencial para prevenir el enmafiamiento partidista: el patriotismo, un valor básico sin el cual no es posible la democracia. Pues en ausencia de él, los intereses de partido se absolutizan y se convierten en elementos de disgregación del país.

Por mafias entendemos normalmente asociaciones para delinquir. La delincuencia de los partidos consiste en el abuso del poder y del erario, tendencia de gran intensidad, según demuestra una amplísima experiencia: los partidos, emanación de las libertades, pueden convertirse en los mayores peligros para ellas. La democracia funciona oponiendo a esa tendencia una serie de trabas: leyes, división de poderes, libertades públicas, en particular la de expresión, y el propio juego y rivalidad entre partidos. Y una democracia se descompone cuando esos mecanismos funcionan mal o no funcionan, algo muy visible en la mayoría de los países latinoamericanos, en la España de la II República y en la de ahora mismo, con el consiguiente enmafiamiento de la política.

Ya la etapa de Felipe González, con su inmensa corrupción y su terrorismo gubernamental puso bien de relieve la fuerza de esa tendencia que, de desarrollarse algo más, pudo haber terminado con el sistema. De momento quienes terminaron mal, en la cárcel o fuera del poder, fueron parte de los responsables. Cabía esperar que hubiesen escarmentado (Aznar lo esperó), pero no ocurrió así en absoluto. Los políticos mafiosos salieron del poder resentidos, apoyados todavía por una parte de la sociedad moldeada por la telebasura y la falsificación de la historia, y jurando desquitarse en cuanto tuvieran oportunidad. Ya en la oposición demostraron cumplidamente con sus chapapotes no haber cambiado en absoluto. Vueltos al poder, se han aplicado a fondo a socavar la independencia judicial, a atacar la libertad de expresión mediante campañas típicamente mafiosas contra quienes –no muchos, desgraciadamente– defienden con eficacia el Estado de Derecho, en particular Jiménez Losantos; y a exacerbar la falsificación histórica de la que tan buenas rentas políticas han extraído.

Pero hay un hilo conductor especialmente podrido en todo este proceso de enmafiamiento, que no afecta solo al PSOE, y es la colaboración con el terrorismo nacionalista vasco. La ETA constituye el partido-mafia por excelencia, ya que el asesinato y la extorsión directas son la clave de su política. Ese carácter le viene desde el mismo principio de su actuación, aunque quedase disimulado durante la dictadura por atacar a un régimen de escasas libertades. Pero ya entonces se trataba de un partido no antifranquista, sino antiespañol y totalitario.

Llegada la democracia el disfraz de “luchadores antifranquistas” debió caer por su propio peso, pues nada impedía a los héroes del tiro en la nuca defender legalmente sus puntos de vista. Pero, lo he indicado reiteradamente, el problema se complicó porque tanto derechas como izquierdas aceptaron esa forma vergonzante de colaboración con los asesinos que llamaron “solución política”. Una actitud comprensible en los primeros años de la democracia, cuando la esperanza de resolver el problema por las buenas parecía razonable, pero que se agotó muy pronto, pese a lo cual se consolidó como línea esencial de actuación de todos los gobiernos. La “solución política” implicaba una imagen de debilidad de la democracia y un plus de respetabilidad para los criminales, dándoles esperanzas de que antes o después lograrían sus objetivos o parte sustancial de ellos. Al mismo tiempo, la “solución política” ultrajaba a las víctimas directas, corroía como un ácido, año tras año, los engranajes del estado de derecho, desmoralizando y convirtiendo en víctima a toda la sociedad. Este ha sido el mayor pecado de la etapa democrática, que ha convertido a una reducida mafia de pistoleros en uno de los ejes cruciales de la política española. En la medida en que colaboraban de este modo con la ETA, todos los partidos y no solo los recogenueces separatistas, daban pasos significativos hacia su propia conversión en mafias.

Fue durante la época de Aznar, y no toda ella y a menudo de forma poco resuelta –y gracias sobre todo a Mayor Oreja, contra los Arriolas y similares– cuando por primera vez se abordó el problema de forma justa, democrática y antimafiosa. Política que se vino abajo por la conjunción del mayor atentado terrorista de la historia de España y la flojera –llamémosla así– de Rajoy. Desde entonces, el proceso de colaboración con los asesinos etarras, y consiguientemente de enmafiamiento de los partidos, sobre todo de izquierda y separatistas, se ha acelerado de modo extraordinario.

Técnicamente diremos que si la ETA es el partido-mafia por excelencia, todo partido que colabora con ella se transforma de modo automático en mafioso, en mayor o menor grado. En grado altísimo hoy: los partidos, en su mayoría, funcionan como camarillas contra los más elementales intereses de la sociedad, conculcan la ley de acuerdo con jueces corrompidos hasta el punto de utilizar la justicia directamente contra las víctimas del terrorismo, anulan la separación de poderes, se inventan estatutos de autonomía para transformar la nación española en un aglomerado de nacioncitas de fantasía, o simplemente para disgregarla de una vez. Al objetivo etarra de liquidar la Constitución, echar por tierra lo construido en la transición y desarticular España están contribuyendo, con mayor o menor intensidad, casi todos los partidos y el Gobierno.

Debe reconocerse que la democracia diseñada en la transición no se ha desarrollado, sino que ha degenerado muy peligrosamente. Si no hay una respuesta adecuada de la sociedad, el proceso hacia la latinoamericanización puede hacerse imparable.

2007-10-22